Taiji Quan & Qi Gong
Traditionnel  

Avant tout discipline ancestrale de santé (pour pouvoir ensuite éventuellement être apte au combat), le Taiji Quan, art martial dit interne, se pratique dans la lenteur gestuelle, mais pas que (ceci étant propice à une conscientisation accrue). En étirement et ouverture par un mouvement global de respiration cellulaire, il redynamise le corps de façon profonde et subtile, au travers d'une relaxation dynamique, qui induit un état méditatif intégral. Le regain interne de cohésion d'ensemble permet d'optimiser la puissance physique, permettant d'agir avec plus d'efficacité tout en étant plus sûr et clair.
 
La pratique tonifie la structure tendino-musculaire tout en l'assouplissant, renforce les différents tissus et systèmes organiques, et permet ainsi de prévenir bon nombre de désagréments physiques, tel que le mal de dos par exemple. Les séances commencent par des exercices préparatoires de Taiji Qi Gong (Taichi Chi Kong) appelés Ji Ben Gong, soit travail des bases fondamentales, qui permettent de se détendre (Fang Song) afin de pouvoir s'étendre (Peng). Le Taiji Quan est donc un super Qi Gong et à ce titre le Qi Gong est un excellente préparation au Taiji Quan (les 2 s'appuyant sur les mêmes principes de travail).
 
Tout comme le Yoga en Inde pour la médecine Ayurvédique, le Qi Gong fait partie de la Médecine Traditionnelle Chinoise depuis 3000 ans au moins, aux côtés de l'acupuncture, des moxas, des massages, de la diététique et de la pharmacopée. Son but est de cultiver la santé, l'équilibre, et éventuellement de guérir de certaines maladies. Il induit un mieux-être associé à un respect de soi, tant sur un plan physique qu'émotionnel et psychomental, en apprenant à jouer avec la dualité tout en l'intégrant dans l'unité (jeu entre parties et ensemble).
 
Qi Gong signifie littéralement "travail-réalisation de l’énergie", il s'agit d'un terme générique qui entend englober la multitude des pratiques énergétiques en Chine (par exemple il existe le Dao Yin Qi Gong, le Yang Shen Gong, le Nei Gong, etc.). La matière est de l’énergie, et ce sont les interactions énergétiques (bioélectriques) des particules entre elles qui permettent les différentes formations matérielles. La vie est donc mouvement, transformation et échange, énergétiques. Qi (prononcer Chi) peut aussi être traduit par "souffle vital" ou "flux énergétique vital" (en Inde on le nomme prana). Toute énergie se révèle suivant l’interaction de deux pôles opposés et complémentaires, et c’est encore la rencontre de deux natures sexuées la procréation. La métaphysique de base que symbolise le Taiji Tu est un fondement univers-el (Tao ; L’Art du taiji suivant une tradition millénaire).
 
Selon JJ Galinier : « En règle générale, tout ce qui s’oppose au mouvement s’oppose au Qi, détériorant la fonction énergétique (transformation, distribution, assimilation, évacuation…) ; Et ceci bien entendu autant sur le plan physique qu'émotionnel ou psychique. S’il y a stagnation il n’y a plus renouvellement, des agglomérats se forment, obstruant la circulation. Il est donc alors nécessaire de transformer ces éléments en mouvements, de libérer les tensions. La Vie est un échange, avec ses pertes et ses gains, et pour le Taiji, s’harmoniser, c’est se mettre en accord avec les lois naturelles (Tao). Notre corps peut être soit un lit de mort soit un éveil vers plus de vie, et lorsque nous faisons réellement le choix de cette deuxième possibilité, nous pouvons alors (re)expérimenter le monde des phénomènes, et opérer un retournement, à l’intérieur de nous-même, pour nous comprendre et nous accepter, à tous les niveaux. Il s’agit donc d’ouvrir, de déployer, le corps, le coeur et l’esprit, pour restaurer les circulations, et ceci afin de se revitaliser aux ressources naturelles.
 
L’expression chinoise Qi Gong signifie donc plus précisément « étirement et ouverture du corps en vue de conduire et d’améliorer la circulation des énergies ». Elle constitue donc par exemple une excellente préparation à la pratique des arts martiaux ou tout simplement une hygiène physique et du système nerveux, et ceci dans le but d’améliorer nos capacités naturelles d’adaptation, qui s’amenuisent d’ailleurs avec l’âge. »       
 
Apprenez à vivre le corps non plus comme un mot dans le dictionnaire, soit de façon mentale, ou bien comme un mélange avec "votre" psychomental, que vous appelez alors "moi" (complexe psychosomatique), ou encore comme une machine, que votre volonté soumet... Apprenez à lâcher prise avec le contrôle psycho-nerveux, qui épuise votre potentiel énergétique, pour vous reconnecter de plus en plus profondément aux ressources physiques, pour re-génération...
 
Le corps est avant tout une magnifique organisation cellulaire et énergétique, et en cela il est le reflet d'une intelligence merveilleuse (cosmos = ordre), le terrain d'une mise en jeu singulière du souffle de Vie éternel. Dans les pratiques énergétiques nous apprenons que le corps est induit par la conscience via l'intention (Yi en chinois ; intention reconnectée à l'esprit vivant, au natur-el, alors que l'intention vécue ordinairement est réactionnelle, conditionnée par le culturel dominant). Ce corps de sensation-s, plus ou moins consciemment vécues,  plus ou moins naturellement libres, est le terrain de jeu du Qi Gong (terme générique) et du Taiji Quan (qui comporte nombre de styles).
 
Le jeu entre conscience et énergies, ressenti au travers d'un jeu de forces complexe, et pour autant à la racine du bon sens, vous permet l'appren-tissage des sensations-forces naturelles, pour ainsi être guidé dans votre cheminement vers l'interne. En relation intime d'écoute, à l’écoute du jeu d'équilibre dynamique du vivant, la vie se libère en rel-axation, pour gain de mobilité, en connexion, pour réalisation de cohésion, en fluidité et présence… Par un jeu subtil entre diffusion et rassemblement, dilatation et contraction, déploiement et concentration, s'étendre et se détendre, etc., le corps re-spire, se re-source, se redynamise... Et le goût s'ouvre à la vie, non plus seulement vécue comme l'existence de quelqu'un qui fait ou doit faire quelque chose, mais comme une aspiration à être, profondément la Vie (en cela c'est spiritu-el, el comme al, de al-chimie, signifiant divin).